Обычаи, традиции, праздники Индии

[ИнгуШа]

Праздник Холи




Празднование Holi

Это самый яркий и красочный индийский праздник, праздник красок. В этот день отмечают приход весны, это фестиваль урожая, празднование изгнания зла и возрождение жизни. По легенде в этот день погибла злой демон Холика. Он проходит либо в феврале, либо в марте, в последний день индийского лунного календаря.

В этот день каждом городе проходят свои празднования, но повсеместно зажигают костры, символизирующие конец зимы и гибель злых духов. В огонь бросают плоды сезонного урожая - зерна, кокосы и т.д. На следующий день все кидаются цветными порошками или подцвеченой водой, молятся, постятся и пируют. Разнообразие красок повсюду символизирует яркие весенние краски. Часто устраивают розыгрыши, играют в карты. Друзья и родственники ходят в гости, принося с собой наилучшие пожелания, подарки и сладости.

[Nadia]

Фестиваль Тричур Пурам

С наступлением лета сотни тысяч людей собираются на юге Индии, в штате Керала. Они предвкушают веселье живописного праздника, а точнее - национального фестиваля Тричур Пурам. Это фантастический фейерверк красок, света и звуков. Он стирает все грани каст, религий и рас.
Фестиваль слонов в Керале:
История возникновения праздника восходит к дням царствования Сактхана Тхампурана, впервые проведшего его лет 200 назад. А дело было так. Жители Тричура не смогли учавствовать в большом храмовом празднике Пурам Аратупузы из-за проливного дождя. И желая порадовать свой народ, король чуть позже распорядился об организации отдельного торжества. А для этого повелел расчистить от тикового леса огромную площать вокруг храма Вадаккунтхана, возведенного 15 веков назад.



Праздник начинается в шесть часов утра в день Пурама, знаменующего окончание сбора урожая, и продолжается полтора дня. Из разных храмов в окрестностях города выходят процессии, стекающиеся к большой площади, чтобы отдать дань уважения богу Шиве, а вместе с ним и другим богам Индии. Особо примечательны две процессии, состоящие из специально выбранных слонов. Их лбы украшают сверкающие треугольные покрывала, каждое из которых расшито шестью сотнями позолоченных пластинок. Слон в центре несет статую бога Шивы. Медленно движется кавалькада разряженных слонов с наездниками, помахивающими веерами из павлиньих перьев и хвостов яков. Над ними колыхаются красочные шелковые зонты. Впереди процессии идет оркестр, среди музыкальных инструментов которого есть и рожки, и литавры, и раковины.
Но звуковой кульминацией представления является свободное выступление двух сотен музыкантов под сенью огромного дерева эланджи. Часть зрителей замирает, зачарованная искусством музыкантов, вдохновленных святостью происходящего. Многие танцуют. А ближе к вечеру на площадь стекаются огромные толпы, чтобы полюбоваться демонстрацией ярких зонтов, усыпанных зеркалами. Ее проводят два соперничающих храма. На фоне предзакатного солнца шелковые зонты, венчающие спины богато украшенных слонов, сменяют друг друга, слепя публику обилием зеркал и цветов. Под громкую дробь барабанов соперники энергично размахивают веерами из зеленоватых перьев и серыми опахалами.
А с наступлением темноты праздник становится еще более фантастичным. Огни трехглавых факелов освещают ряды красавцев-слонов. Отсветы пламени играют на золоте украшений. Кажется, что ты находишься в волшебной сказке. А позже, на рассвете, взвиваются в небо фейерверки, создавая чудесные световые эффекты. Это сигнал об окончании праздника. Два слона со статуями богов на спинах подходят к огромной лампе, установленной перед храмом, и соединяют свои хоботы в жесте прощания.

Открыть содержимое

Открыть содержимое

[Mkaty]

Древние обычаи.
1. По обычаю к замужней женщине чаще обращаются по имени ее сына, нежели называют ее собственное имя.
2. В разговоре друзей обращение "брат" или "сестра" подчеркивает уважение и доброе отношение.
3. В семье индусов сын нередко отождествляется с Кришной в различных ритуалах и песнях.
4. По традиции жена не должна произносить имя мужа, чтобы не укорачивать его жизнь.

ОБРЯДЫ

Подавляющая часть населения современной Индии (около 82%) исповедует индуизм; второй (более 12%) религией страны остается ислам; на третьем месте по числу верующих (свыше 2,5%) находится христианство; следующим по численности приверженцев (около 2%) является сикхизм; остальное население придерживается буддизма, джайнизма, зороастризма, а также многочисленных древних родоплеменных культов.

Индуизм оказывает существенное влияние на жизнь современной Индии. Через сложную систему религиозного ритуала, обрядов, поведенческих и бытовых предписаний, традиционных пищевых запретов он пронизывает всю жизнь ортодоксального индуса. Религия и связанные с нею обряды и сегодня являются активно действующими факторами, оказывающими глубокое влияние на мышление, поведение и ценностные ориентации большинства индуистского населения страны, несмотря на постепенно развивающийся процесс эрозии религии, вызванный изменениями в экономической и социальной структуре современной Индии.

Свод правил поведения, обязательных для каждого индуса, содержится в древнеиндийских трактатах - дхарма-шастрах. Ни один ортодоксальный индус не может пренебречь выполнением важнейших обрядов, предписанных законами его касты. Необходимо отметить, что дхарма, т.е. обряды и ритуальный комплекс высших и средних каст, во многом отличается от дхармы низших каст (шудры) и неприкасаемых (хариджаны), так как у последних сохранилось больше черт родоплеменных культов доарийской эпохи. Обряды варьируются также в разных районах страны. При правильном жизненном пути члены высших "варн" (каст) должны были пройти через четыре стадии: 1) в отрочестве и юности учиться и соблюдать целомудрие (брахмачарья); 2) жениться и вести общественно-полезную жизнь (грихасташрам); 3) после появления внуков поселиться в лесу для духовного очищения и обуздания страстей (ванапрастха); 4) отречься от мирской суеты и вести жизнь странствующего аскета для спасения души (саньяс). Четвертая стадия была предписана главным образом брахманам.

СВАДЕБНЫЙ ОБРЯД

Правилом для индусов являются браки по выбору родителей. Согласно традиционным нормам индуистского брака, мужчина должен жениться в своей касте, хотя может жениться на женщине из подкасты более низкой, чем его собственная. Женщина же может быть выдана замуж в подкасту более высокую. Законом о браке 1955 г. индусам запрещено многоженство. По последним законам брачный возраст установлен для юношей в 21 год и для девушек в 18 лет. У представителей высоких каст принято за дочерью давать приданое, а у низких каст за девушку вносится выкуп.
Прежде чем сделать окончательный выбор, родители сравнивают гороскопы юноши и девушки и, если результат оказывается благоприятным, обе стороны обмениваются подарками и происходит сговор.
Астролог ("джотиши") определяет день и час, благоприятный для проведения свадебной церемонии. За несколько дней до свадьбы жених и невеста проводят очистительный обряд ("халди") - натираются смесью горчичного масла и желтого порошка из корня куркумы.

В назначенный день жениха и невесту наряжают в свадебные одежды, надевают на них цветочные гирлянды и золотые украшения.

Потом жених в сопровождении своих близких на богато убранном коне, слоне, в карете или автомобиле направляется к дому невесты во главе свадебной процессии ("барат", "барат-ятра"). Там его встречают родители невесты (обряд "вар-пуджа") и проводят в дом, где жених видит наконец (не обязательно впервые) лицо своей невесты (обряд "мукх-даршан"), и они надевают друг другу на шею цветочные гирлянды. Происходит обряд "отдания девушки" ("каньядан"): отец невесты соединяет руки жениха и невесты, а затем их ведут к невысокому, пестро украшенному помосту под навесом ("пандал"), где для брачной церемонии приготовлены кокосовые орехи, цветы, рис, вода, ароматические свечи и др.
Здесь жрец привязывает угол сари невесты к шарфу, накинутому на плечо жениха (иногда для этого пользуются особым, специально свитым шнурком), и обводит их семь раз (обряд "саптапади") вокруг жертвенного огня (в Южной Индии священный огонь, как правило, не возжигают), читает заклинания-мантры, соединяющие жениха и невесту брачными узами. В виде жертвоприношения "Сахути") для богов в огонь бросают рис, возливают топленое масло "гхи" и т.п.
На этом свадебная церемония оканчивается. Жрец после завершения обряда получает оплату.

ОБРЯД ОДАРЕНИЯ БЕРЕМЕННОЙ

На седьмой месяц беременности перед рассветом беременную женщину купают, возносят молитву родовому (семейному) божеству, надевают на нее подаренную матерью одежду. Имеющие детей замужние родственницы кладут ей на колени фрукты, браслеты, деньги и т.д., что символизирует пожелание иметь много детей. По этому случаю готовят и раздают сладкие блюда из желтого (подкрашенного шафраном) риса.

ОБРЯД ПЕРВОГО КОРМЛЕНИЯ

До недавнего прошлого в течение первых дней ребенка молоком не кормили, а поили водой с медом. На шестой день творили молитву богу вод Варуне. Тетка (сестра отца) настоем священной травы "куша" омывала грудь матери, и ребенка первый раз кормили материнским молоком. В последнее время этот обряд стал проводиться на следующий день после рождения ребенка.

ОБРЯД НАРЕЧЕНИЯ

На одиннадцатый день жизни ребенка проводится обряд наречения новорожденного. Специально приглашенный жрец совершает жертвоприношение и, исходя из положения планет, называет "счастливую букву", после чего отец выбирает для ребенка имя, начинающееся на эту букву.

ОБРЯД ПЕРВОГО КОРМЛЕНИЯ ГУСТОЙ ПИЩЕЙ

На шестой (а иногда седьмой или восьмой) месяц проводится церемония первого кормления ребенка сладкой рисовой кашей на молоке. Ребенка одевают в новую одежду - подарок бабушки по материнской линии. Глава дома сам кормит его из особой чашки ("катори"), желательно серебряной. По этому поводу в доме царит веселье.

ОБРЯД ПЕРВОГО ПОСТРИЖЕНИЯ ВОЛОС

На первый, третий или пятый год жизни проводится обряд первого бритья головы мальчика. Мать держит сына на коленях, бреет его цирюльник, а тетка (сестра отца) собирает волосы и складывает их в специально приготовленное тесто. Потом эти волосы зарывают в землю или бросают в реку. У детей из высших каст на темени оставляют специальную прядь ("чоти"). Иногда эту прядь завязывают узлом.

ОБРЯД ПРОКАЛЫВАНИЯ УШЕЙ

Проводится на третий или пятый год жизни. Девочку купают, наряжают и усаживают среди разложенных игрушек. Затем специально приглашенный для этого врач, лечащий методами традиционной индийской медицины, или местный ювелир золотой или серебряной проволочкой прокалывает девочке мочку уха и, свернув эту проволочку колечком, оставляет ее в ухе, чтобы отверстие не заросло.

ОБРЯД ПРИОБЩЕНИЯ К УЧЕБЕ

После того, как мальчику исполнилось пять лет, в день, благоприятный для проведения церемонии, старший в семье мужчина приглашает домой пандита. Тот читает мантры и приносит жертву огню. Затем ребенок с его помощью в первый раз пишет мелом букву, с которой начинается имя божества или матери ребенка, что символизирует посвящение мальчика в таинства письма. С этого дня мальчика начинают учить читать и писать.

ОБРЯД ПОСВЯЩЕНИЯ (ИНИЦИАЦИИ) МАЛЬЧИКОВ

Церемония посвящения (второго рождения) занимает важное место в жизни каст, относящихся к трем высшим варнам - "дваждырожденным". Инициация проводится у брахманов в возрасте 5-16 лет, у кшатриев в возрасте 6-22 лет и у вайшьев в возрасте 8-24 лет.

В этот день мальчику (юноше) бреют голову, омывают его, одевают в новую одежду, осыпают красным порошком, а затем родственники и приглашенные по этому случаю члены касты торжественно препровождают посвящаемого к семейному духовному наставнику (гуру). В доме гуру читаются молитвы (мантры), поются религиозные гимны (бхаджаны), совершается ритуальное жертвоприношение огню (хаван) и через плечо мальчика повязывается священный шнур (джанеу). Обряд инициации может проводиться также в храме или даже в доме отца, но непременно при участии гуру.

В этот миг и происходит второе рождение посвященного, ибо он обретает своего второго отца и наставника - гуру, дарующего ему второе (духовное) рождение. Священный шнур "дваждырожденный" носит всю свою жизнь. Священный шнур заменяется раз в году в праздник ракша-бандхан.

ПОГРЕБАЛЬНЫЙ ОБРЯД

Тело умершего индусы сжигают на погребальном костре (кремация не проводится для детей и странствующих аскетов - их хоронят; захоронение практикуется также среди некоторых низших каст). Умершего обмывают ("мритснан"), одевают в новую одежду (или обертывают материей) и привязывают к носилкам. Похоронная процессия направляется на место сожжения ("шмашан"), которое, как правило, расположено у воды. Часто тело вместе с носилками окунают в воду - совершают последнее ритуальное омовение. Затем покойного отвязывают от носилок, снимают одежду или материю (ее отдают служителям шмашана), укладывают на погребальный костер головой к югу, после чего тело обкладывают толстыми дровами, щепками и соломой. Раздают заранее приготовленную ритуальную еду (чаще всего это рис): часть - служителям шмашана, часть скатывают в шарики и бросают духам, а часть символически подносят усопшему. Жрец пением ведических мантр старается умилостивить бога смерти Яму и отогнать злых духов. Главный плакальщик, в роли которого выступает старший сын (или самый близкий родственник покойного по мужской линии), берет в руки зажженный факел (чаще всего палку с пучком горящей соломы на конце), читая молитву, обходит костер по часовой стрелке 3-7 раз и поджигает у головы покойника. Первым покидает шмашан самый младший по возрасту, а затем по старшинству все остальные. На третий день после кремации близкие родственники выбирают из кострища кости и пепел и с соответствующими церемониями опускают их в реку. После смерти члена семьи родственники покойного оказываются на некоторое время в состоянии осквернения ("мриташауч") и должны совершить очистительный обряд. Сыновья и другие близкие родственники по мужской линии могут сбривать с головы волосы.

ПОМИНАЛЬНЫЙ ОБРЯД

В Индии, как и в Китае и Японии, существует культ предков. В индуизме он занимает очень большое место. По существующим верованиям, души предков не утрачивают в своем мире интереса к делам живущих. Обряды поминовения несут им блаженство, спасая от нежелательных перевоплощений. До четвертого поколения потомки должны совершать поминальные церемонии, причем ответственность за их своевременное исполнение возлагается на старшего сына (или другого ближайшего родственника усопшего по мужской линии).

Еще в период очищения (у разных каст он длится по-разному) проводится церемония приношения в жертву душе покойного шариков из вареного риса. Через тридцать дней после кончины устраивается поминальное угощение ("мритакбходж"). В течение первого года поминки проводятся каждый месяц, и ежемесячно приносится поминальная жертва ("шрадхатарпан"). Затем каждый год в благоприятную для совершения жертвоприношений предкам темную половину месяца Ашвин готовят жертвенное угощение - сладкие шарики из вареного с медом риса, фрукты и т.д. Приглашают жреца, родственников и друзей покойного. Для его духа оставляют специальное место, кладут новую одежду для него. После завершения обряда поминовения часть еды и одежду отдают жрецу.

Свое место в ряду поминальных церемоний занимает простой, но важный обряд приношения в жертву предкам воды, состоящий в том, что водой брызгают в огонь или в сторону восходящего солнца. Поминальные паломничества совершаются родственниками в определенные места, в которых жертвоприношения предкам приобретают особую силу. К ним в Северной Индии в первую очередь относятся Бодх Гайя в штате Бихар, Аллахабад в штате Уттар-Прадеш и Курукшетра в штате Хариана.

[Mkaty]

Праздник ХОЛИ...



Проходит он в последнее полнолуние марта, крайне весел и буен на севере и востоке Индии, но более скромен на юге. И само время его возникновения, и место, и даже точные причины покрыты тьмой времен. Однако с этим главным индуистским действом связаны несколько совершенно умопомрачительных легенд.

Жил когда-то в незапамятные века злющий, как крокодил, царь, считавший себя богом и желавший соответствующего поклонения. Да не повезло ему с наследником — молодой человек с многозначительным именем Прохлада поклонялся лишь богу Вишну и больше знать ничего не желал. Ни уговоры, ни угрозы отца не помогали. Тогда в дело вступила царская сестрица, демоница Холика, покровительница огня, считавшегося для нее безопасным. Уж какими кознями она убедила Прохладу во имя его бога взойти вместе с собой на костер — до сих пор не понимает никто. В результате — неожиданно для всех злодейка сгорела, а царевич, спасенный Вишну, остался невредимым. Событие сие молва отнесла на конец марта — начало апреля. И в память о нем на празднике Холи с удовольствием жгут чучело одноименной негодяйки. Помимо этого существует другая история — уже взаимоотношений внутри индийского пантеона богов. К слову, в религиях многих народов богини и боги любви среди своих собратьев не пользовались особым расположением, так и индуистский Шива гневным третьим глазом испепелил бога любви Каму, может быть, за излишнее рвение, превратив его в существо абсолютно бестелесное. Тут уж возрыдали жена Камы — Рати — и супруга самого Шивы, богиня Парвати. Видимо, их вопли и слезы вконец истрепали нервы Шивы, и на три месяца в году он возвращает Каме его многострадальное тело. Тогда все начинает расцветать — и люди празднуют самые веселые дни возрождения природы, любви и плодовитости. А у некоторых горных племен не так давно существовал еще и обряд, вообще близкий «свальному греху», когда любовь, или половые отношения, считались свободными, и на время праздника отменялось всякое понятие супружеской измены.



Но и это не все. Эротический элемент в праздник привносит тема любвеобильности знаменитого бога Кришны, когда на звук его свирели, бросая мужей и дома, к нему сбегались все окрестные пастушки. И на берегу реки Ямуны начинался неистовый «танец экстаза». А одну из любимейших подруг — Радху — Кришна однажды долгое время посыпал краской, желая изменить цвет ее кожи. Отсюда появился ритуальный танец праздника — заигрывание юноши и девушки со взаимным перемазыванием пудрой и обливанием подкрашенной водой. Хотя постепенно возникло поверье, что Кришна посыпает мир в праздник Холи разноцветными красками только ради прихода весны.

В общем, определять характер общеиндийского праздника — дело путаное и безнадежное: это и эротика, и радость победы над злом, и желание добра и процветания дому, и еще, и еще, и ...просто веселье от ощущения прихода весны и надежды на блага лета. Однако самым важным остается умение «правильно» провести Холи, не отступив от традиций, ну и ...внести в него что-то новое.



В зависимости от места проживания индусы празднуют свой второй Новый год по-разному. В северных штатах, например, любят украшать себя цветами розовых, фиолетовых, красных или белых оттенков. В центральной Индии на дома вывешивают оранжевые флаги, а на крышах зажигают маленькие огоньки. Южане - большие домоседы, на улицах забавляется одна молодежь, а люди постарше предпочитают ходить в гости. Но наиболее шумно Холи отмечается на севере страны, где к его приходу надо успеть выкрасить дома в радостные яркие цвета, расставить цветочные букеты, приготовиться к приему друзей и запастись цветным порошком, красителями для воды и брызгалками. В сельской местности и сейчас краски изготовляют на дому, а брызгалки делают из бамбуковых трубок. Но и тут уже, как и в городах, все это можно купить в магазинах. Правда, непременной гордостью любой уважающей себя индийской семьи считается популярный водомет дедовской конструкции, напоминающий декорированный старинный мушкет очень приличной «убойной силы». Это чудовище, как правило, хранится у хозяина дома и является его личным «оружием».

В ночь перед последним мартовским полнолунием повсюду в Индии начинают вспыхивать огни — под радостные вопли, улюлюканье толпы, бой барабанов и визг флейт начинается сожжение огромных уродливых чучел зловредной Холики. Иногда, если позволяет место, дотла палят символизирующее ее украшенное дерево. Рядом пылают огромные костры из листьев, куда бросают свежие плоды, цветы, зерно и масло, чтобы умилостивить бога огня Хуташани. Ароматный дым, снопы искр, запах жженой бумаги, соломы и дешевой краски наполняют воздух. А кругом! Ритуальные пляски вокруг горящих деревьев, провожающие зиму и приглашающие весну. То ли веселая беготня в догонялки юношей и девушек, то ли танец неугомонных Кришны и Радхи. Рядом смельчаки под дружные хлопки окружающих заворожено кружатся на пылающих углях. Чуть дальше прыгают через огонь, устраивают шуточные игровые битвы между женщинами и мужчинами. На качелях раскачивают статуи богов — их индуистский пантеон до сих пор точно не вычислен, но приближается к трем миллионам! Улицы городов сотрясаются от парадов, музыки, фейерверков. И при этом надо не забыть хоть один раз благодарно вспомнить о богине богатства — всеми почитаемой Лакшми...



По крайней мере в следующие пару дней можно рассчитывать на прием гостей или самому отправиться к знакомым, где попробовать непременно сладкие блюда из молока, сахара и фруктов. Девушки ожидают ярких подарков, а замужние дочери новых праздничных платьев. Но то, что после «огненной» ночи ожидает улицы индийских городов, можно сравнить только ...да, в общем, ни с чем другим, как с коллективным безу-

И уже с раннего утра десятки миллионов индийцев горстями подбрасывают в воздух цветной порошок (чтобы вместе с ним рассеялись заботы прошедшего года и пришли надежды на новый обильный урожай). Он подобен радужной пыли, легко взлетающей из-под колес повозок и автомобилей, при каждом шаге мягко оседающей на одежде, засыпающей ступени храмов и гладь водоемов. Его так много, что становится трудно дышать. И именно он на веселом празднике Холи неожиданным образом объединяет всю страну, цветным покрывалом опускаясь на ее нищих и богачей, прокаженных и чиновников, на всю ее славу и беспомощность, на все ее несколько сотен так и не слившихся в единый мир каст — «но каждый может почувствовать себя частью единого целого». Еще воздух не успевает наполниться порошком, как на украшенных цветочными гирляндами и блестящими тканями улицах начинается всеобщее обливание подкрашенной пудрой «гулал» водой шести ярких цветов — огненно-красного, зеленого, синего, желтого или серебристого. Цветным становится все, кроме радостных белозубых улыбок — полицейские и чиновники, громко визжащие от восторга дети и неосторожно объявившийся вне дома министр. По улицам бродят всех мыслимых расцветок ошалелые коровы и розовые собаки. Автомобили, кажется, раскрашивали пьяные авангардисты, а междугородние автобусы похожи на передвижные цыганские цирки.



Когда-то водяным «нападениям» подвергались только люди — сегодня обливается все, что вообще способно двигаться или шевелиться. А потому нет спасения даже бедным домашним кошкам: дети вытаскивают их из самых потаенных укрытий и щедро посыпают цветной пудрой — Холи вообще единственный в году детский «праздник непослушания». Кроме того, отменяется всякое чинопочитание: можно открыто, в глаза, критиковать жульничающих продавцов, лживых политиков, вымазать бо-о-лыпого начальника. И даже, о ужас, высказать все, чего заслуживают жестокосердные снохи и мачехи. Но главное — это, конечно, неотразимая затягивающая атмосфера всеобщей радости ликующей толпы посреди шествий, парадов, как костер, вспыхивающих танцев. И спасения от всего этого просто нет — если кому-то веселья показалось достаточно и он переулком тихо пытается убраться домой, у него ничего не выйдет. «Снайперы» притаились за каждым деревом, на каждой крыше; прятаться в храме — тоже бесполезно: в водяную феерию может поиграть и монах. Причем в ход идет любое «оружие» — бамбуковые трубки и дешевые водяные пистолеты, пластиковые канистры и древние водометы с дальностью действия в десять метров. Кроме того, нельзя «зевать» — лучшего друга можно загнать в водоем или макнуть в грязную лужу, а еще лучше макнуть туда опостылевшего чиновника из соседней осточертевшей конторы, обязательно добавив: «Не обижайтесь, сейчас Холи».

Да он, пожалуй, и не обидится, так как уже «накачался» традиционным праздничным конопляным напитком «бханг«, позволяющим восторженным индусам хоть в эти дни забыть о своей, в общем, нелегкой жизни. Кстати, выражать обиду или злость на празднике Холи непозволительно: цветные смеси обычно легко смываются, но беда пользующемуся дурной репутацией или лишенному чувства юмора — такому в порошок могут подмешать сажу или мазут. Но, в целом, занятная в давнем традиция мазать всех желающих легко смывающимися красками, в последнее время кое-где неожиданно переходит в откровенное хулиганство: в водных составах стали появляться очень стойкие красители, жидкость, которой традиционно мог быть раскрашен своими студентами преподаватель, может обернуться чернилами. «Веселей» всех на Холи приходится иностранцам. Желающим принять участие в празднике следует одеться во что-нибудь похуже и быть настороже. Во-первых, они станут всегда и везде самой желанной мишенью, и надо уметь сохранить улыбку в любой ситуации. Во-вторых, под шумок местные воришки любят очищать их карманы. А в-третьих, в уличной толчее белокожая туристка рискует быть неоднократно «облапанной» с ног до головы — все-таки в эти дни особо почитается бог любви Кама, и Кришна — умелый соблазнитель и едва ли не виновник всего озорного празднества.

А в северном Матхуре и соседнем с ним городе Бриндаван — легендарной родине Кришны — на праздник Холи собираются тысячи его поклонников со всего мира. И широкие ступени храмов превращаются в феерические «танцплощадки», на которых днями напролет поют, валяются в розовых лужах и танцуют последователи коварного любвеобильного бога. Но неожиданно, на следующий день после полнолуния, в 16 часов по местному времени, словно по взмаху рук породивших праздник демонов и богов, веселье заканчивается. Улицы пустеют, усталые и довольные жители идут смывать с себя разноцветье весны. И вода очень быстро унесет прочь великий праздник — начинается лето, начинаются дни труда и ожидания. Может быть, они принесут темно-синий цвет дождевых туч, подобный цвету кожи легендарного Кришны. А если народ вообще «гулял по правилам», возможно, скоро придут и долгожданные живительные муссоны...

[Mkaty]

ТРАДИЦИИ ИНДИИ

Индия необыкновенная страна, где на небольшой территории уживаются вместе многие религиозные направления, духовные течения, такие как индусы и мусульмане, христиане и сикхи, джайны и буддисты и т.д. Основным условием такого мирного сосуществования является принятие и уважение к обычаям и традициям друг друга.

Глядя на повседневную жизнь Индии, можно подумать, что за последние 2-3 тысячи лет эта страна мало изменилась. Хотя в последние годы жители городов заметно европеизировались, сила традиции напоминает о себе и в мегаполисах.

Для того, чтобы ваше общение с местным населением было проще и вы чувствовали себя свободно и гармонично во время поездки в Индию, стоит ознакомиться с традициями и обычаями этого государства.

В Индии не приняты рукопожатия. Вместо этого индусы используют традиционный жест: поднимают соединенные ладони к подбородку, как для молитвы, и покачивают головой со словами: «намасте». Таким образом, местные жители приветствуют не только друг друга, но и своих гостей. Однако мужчины без колебаний поздороваются с вами за руку, если вы мужчина. Рукопожатие будет оценено как жест исключительного дружелюбия. Для индийских женщин неприемлемы свободные нравы в общении между мужчинами и женщинами, принятые на Западе, поэтому следует избегать физических контактов, таких как рукопожатие, если вы женщина. Не здоровайтесь с женщиной за руку (если только она первой не протягивает ее) и не кладите руку на плечо женщине или мужчине. В Индии принято приветствовать учителей, почтенных религиозных наставников, а также старших кланяясь и касаясь своих ног (иногда возможно просто прикоснуться к ногам Учителя руками, наклонившись, без глубокого поклона), а затем выпрямляясь и касаясь своей головы.

Покачивание головой из стороны в сторону в Индии может означать как “нет”, так и “да”, причем последнее - чаще. Это может ввести в заблуждение.

Европейское нет - это отмахивание головой влево-вправо. Индийское "да" - это покачивание головы из стороны в сторону, как будто вы после купания выливаете воду из ушей, или говорите "может быть, ну давай попробуем...".

Приходя в гости, и знакомясь с кем-нибудь, хорошо знать, что имя индуса обычно состоит из его личного имени, затем имени его отца, касты, к которой он принадлежит и названия местности (деревни) в которой он живет. Фамилии не имеют значения, замужняя женщина сохраняет свое имя и в документах обозначается как такая-то, жена такого-то.

Старайтесь, чтобы подошвы ваших туфель не были обращены в чью-либо сторону - это может быть расценено как знак неуважения. Не показывайте указательным пальцем - пользуйтесь жестами вытянутой руки, либо подбородка.

В Индии не принято проявление чувств прилюдно (объятия и поцелуи) - это является неприличным для местных жителей. Мужчине и женщине не стоит держаться за руки на публике (возможно только мужу и жене, и то - наедине).

Экзотическая примета Индии – огромное количество коров на улицах городов и селений Индии. Известно, что в Индии корова – священное животное, символизирующее плодовитость, изобилие, землю, персонификация как неба, так и земли. В индуистской и в буддийской традиции спокойный, уравновешенный характер коровы, вероятно, настолько полно совпадал с представлениями о благочестивой жизни, что она стала наиболее почитаемым и священным животным. "Священная корова" Индии - кормилица, которая дает плодородие и изобилие (Притхиви, Адити). Притхиви - обожествленная и персонифицированная земля, мать всех существ. Она обычно прославляется вместе с Дьяусом-небом. Притхиви - женское начало, мать, а Дьяус - мужское начало, отец. Они супруги, которые первоначально были слиты воедино. Их разъединение, приписываемое прежде всего Индре (или Варуне) приравнивается к созданию Вселенной. Молоко Притхиви проливается в виде плодоносного дождя.

Не дай Бог, наехать на корову – последствия будут самые печальные, вплоть до пожизненного заключения. Чтобы избежать неприятностей лучше не трогать этих животных, дорогих сердцу каждого индуса, ведь убийство коровы и употребление в пищу говядины считается тяжелейшим грехом. Зато быков очень часто используют как рабочую силу, за исключением тех, которые посвящены богу Шиве.

Особо почитают в Индии обезьян, обитающих в посвященных им храмах. Животных с удовольствием кормят как индусы, так и туристы, причем иногда обезьяны сами пристают к незнакомцам, дергают их за одежду и протягивают лапы. Попав в окружение этих сорванцов, лучше дать им что-нибудь съестное, иначе они могут укусить. В знаменитом Дворце ветров в Джайпуре обезьян столько, что индусы не советуют туристам осматривать его, так как животные - единовластные хозяева дворца - агрессивны по отношению к людям. Гордость и краса Индии - павлины. Птицы начинают упражняться в пении с раннего утра и демонстрируют свои вокальные данные повсюду.

Перед входом в храмы, мечети или гурдвары (сикхские храмы) обязательно следует снимать обувь, также в доме принято снимать обувь и ходить босиком. В храмах за небольшую плату вам предложат оставить обувь на хранение или предложат чехлы на обувь, обычно разрешают проходить в носках. Не берите с собой в храмы любые изделия из кожи, это могут посчитать оскорблением. Во многих местах в Индии практикуется разделение мужчин и женщин, особенно в храмах и местах поклонения. Необходимо придерживаться этого обычая. Если вы пользуетесь "джапамалой" (четками), старайтесь не показывать их и носите под одеждой, так как все предметы духовной практики священны и не должны попадать на глаза случайным людям.

Мужчины Индии обычно носят одежду типа дхоти, лунги и пижама. Женщины носят сари или пенджаби. Сари - старинная женская одежда, состоящая из целого куска ткани до 10 м длиной, которую обертывают вокруг тела особым образом. Руки и ноги украшают огромным количеством бус и браслетов. В центре лба индианки рисуют красной краской тику, которая символизирует источник жизни. Большинство замужних женщин носят сари, красную потту на лбу, обручальное ожерелье (мангала сутрам), кольца на пальцах и в носу, серьги, ножные браслеты. В Индии существуют определенные предписания для ношения украшений, поэтому, не зная их, лучше не пользоваться индийскими украшениями. Считается неуважительным носить длинные или средней длины распущенные волосы, поэтому индийские женщины собирают волосы в пучок или косу.

Важно помнить, чтобы стиль одежды, манеры и поведение приехавших гостей, выражали уважение к традициям местного населения. Западная манера поведения и одежда вызывают непонимание и неодобрение у деревенских жителей.

Во многих случаях фотографировать внутри храмов запрещается, поэтому, прежде чем воспользоваться фотоаппаратом, спросите разрешения. К туристам обычно относятся доброжелательно, иногда позволяют присутствовать при религиозных ритуалах. Посещая священные места, обратите внимание на свою одежду, она должна быть скромной. В сикхских храмах следует находиться с покрытой головой, в мечетях женщины должны закрывать головы и плечи, им следует также быть в длинных одеждах. По традиции, опускайте немного денег в ящик.

Источник - http://miobollywood.forum24.ru/?1-15...0-0-1272690568

[Mkaty]

«Дивали» («Дипавали»)



Празднество Дипавали (Дивали) приходится на день новолуния осеннего месяца Ашвина. Через двадцать дней после Виджайа-Дашами в праздник Дивали каждый дом освещен лампами и свечами.

В это время бизнесмены закрывают книги старых счетов и начинают новые. Это символизирует начало нового. В этот день рекомендуется начинать новые дела.

Из пяти главных ведических празднеств Дивали имеет особенную важность. Также известный как "Празднество Огней" он символизирует путь от темноты (невежества) к знанию, победу истины над ложью и добра над злом.

Дивали также называют Дипа-вали, что буквально означает "ряд огней". Этот праздник празднуется уже более 7000 лет.

В день Дивали соблюдаются определенные традиции и каждая из них несет духовное значение.

Приводится в порядок дом и тело. Очищение тела идёт через медитацию. Одевание новой одежды представляет собой облачение внутреннего "Я" в что-то новое. Также соблюдается воздержание от пяти пороков жизни, а именно от страсти (вожделения), гнева, жадности, привязанности и эго; поэтому начинают очищение мыслей, слов, поступков и отношений.

Освещение дома с красочными огнями означает, что должен присутствовать ум (свет ума). Глиняные лампы, которые называются "Дийа" ("Дипа"), представляют собой тело, которое является комбинацией пяти элементов - огня, воды, воздуха, пространства и земли. Это тело бренно и дается нам только на время. Пламя Дийи представляет собой душу (Атму), которая при достижении постоянной связи с высшей душой Бога (Параматма), дает яркие и искрящиеся лучи. Масло представляет собой бесценный компонент - духовное знание. Сохранять пламя всегда зажженным значит быть всегда сознающим. "Я есть свет, всегда связанyый с высшим светом". На этом празднестве обязательно для всех быть пробужденным от глубокого сна невежества и быть связаным с Высшим светом с помощью медитации.

Дивали - это также время для оплаты счетов, и финансовых, и кармических. Это - время особенного почитания Дэват, очищения дома, одевания новой одежды и использования новой посуды. Купание при свете звезд перед восходом солнца принимается как купание в святой Ганге, таким образом очищение души и тела является благоприятным способом чтобы начать день. Такое очищение и средоточение на всем новом символизирует отбрасывание грехов прошедшего года и надежды на наступающий новый года.

Сари с золотыми нитями - это символ Золотого Века (Сатйа-Юги) в Ведическом цикле времени - эпохи чистоты и гармонии. Старая одежда отброшена как напоминание, что старый мир Железного Века (Кали-Йуги) закончится и даст путь новой жизни.

[Rulka]

Наряду со всеми достоинствами, быть женщиной в Индии не самая приятная миссия. Индийцы считают, что если вы родились женщиной, значит, ваша карма сильно испорчена. Женская оболочка есть не что иное, как расплата за грехи в прошлой жизни. Вероятно, это связано с шатким положением замужней женщины. Ее счастье непосредственно зависит от здоровья мужа. Остаться вдовой для индианки - все равно, что быть похороненной заживо. Поэтому индийские женщины до сих пор сжигают себя в погребальных кострах мужей. Обряд этот называется "сати".

Согласно легенде начало самосожжению положила богиня Парвати, явившаяся на землю в облике Сати. Отцу Сати очень не нравился муж дочери бог Шива. Однажды старик устроил пир и пригласил всех богов, кроме Шивы. Сати восприняла это как оскорбление любимого мужа. В знак протеста она взошла на костер. После этого, чтобы показать преданность мужьям, жены стали приносить себя в жертву огню.

Но есть и другая версия. В Средние века во времена завоевательных походов на территории Индии существовал обычай "джохар". Когда осажденная врагами крепость уже не могла обороняться, женщины и дети собирались в одном помещении и сжигали себя, чтобы не стать добычей врага. Перед самосожжением, чтобы приглушить боль, женщины пьют наркотическое средство. Но боль настолько сильна, что первые же языки пламени отрезвляют вдову. В давние времена совершавший обряд брамин возвращал беглянку в костер при помощи дубины, которой бил женщину по голове, а потом длинным шестом заталкивал обратно в огонь.

Официально сати был запрещен только в 1987 г. Но, несмотря на запрет, ежегодно в Индии совершается по нескольку десятков обрядов. Если вдова настаивает на самосожжении, то она обязана подписать соответствующий документ, подтверждающий добровольность акта. Конечно, можно решить, что живучесть обряда - свидетельство силы индийских традиций, но жизнь показывает, что огонь для индианок является единственным избавлением от вдовьего существования. Считается, что смертью мужа боги наказывают женщину за грехи. Соответственно, именно она виновата в его смерти, за что должна расплачиваться всю оставшуюся жизнь.

После похорон мужа жена обязана отказаться от всех удовольствий. Она спит на голом полу, питается мучной похлебкой, все свои дни проводит в молитвах. К ней относятся как к прокаженной. Встретить на улице вдову плохая примета, даже слуги избегают хозяйку-вдову. Она становится изгоем до конца своих дней.

Чтобы избежать этой скорбной участи, жены холят и лелеют своих мужей. Каждые пять лет женщина совершает обряд охранения мужа. Если он заболел, жена постится. Мужа никогда не называют по имени, так как произнесенное в слух имя укорачивает жизнь супруга. Обращается к нему на Вы, омывает ему ноги, принимает пищу, только когда насытится супруг. Не садится в транспорте, если муж стоит. Никогда не идет рядом с ним, а чуть припаздывает. Одним словом, индийские женщины берегут своих мужей, как самое большое сокровище жизни.

Добавлено через 31 секунду
Индусы причащаются водой, рисом с цветочными лепестками и любыми фруктами



При входе дотрагиваются до колоколов, висящих на подходе к алтарю, призывая богов и отгоняя демонов



Обходят вокруг храма по часовой стрелке, почитая все встретившиеся по дороге изображения богов, и при выходе ещё раз звонят в колокол.



Священник краской ставит на лбу точку — тику, или полоску; их цвет и вид варьируется в зависимости от храма. В особых случаях служат молебен — пуджу, к изображениям богов бросают цветы и плоды, льют воду на шивалингам.

[Mkaty]

JANMASHTAMI Джанамаштами ( День рождения Кришны, одного из воплощений Вишну ) праздник отмечается по всей Индии, особенно торжественно отмечается в Матхуре и Вриндаване (ш.Уттар Прадеш), где Кришна провел свое детство. Всю ночь верующие приносят пожертвования, в храмах поют религиозные гимны. Проходят красочные танцевальные фестивали с представлениями, повествующими о детстве Кришны. В Махараштре по всем улицам высоко подвешивают восточные горшки с творогом и маслом. Молодые люди играют роль Кришны-ребенка, взбираются на пирамиды и пытаются разбить эти горшки. Выходной день повсеместно. Дата блуждает.

Добавлено через 35 секунд
GANGAUR (Раджастан) Праздник посвящен Гаури, воплощению богини Парвати, и длится 18 дней. Отмечается девушками и замужними женщинами в Раджастане.Изображение Гаури украшено орнаментом, ей делают подношения. Это также время для молодых людей выбрать себе спутницу жизни. Яркая процессия в сопровождении музыкантов, лошадей и паланкинов превращает праздник в фантастический спектакль.

Добавлено через 41 секунду


Менди — (хинди म ) роспись по телу хной. В отличие от тату является временным украшением тела, но держится значительно дольше (до трёх недель) нежели краска или другие способы рисования по телу. Наиболее распространена в арабских странах, Индии, Северной Африке и Индонезии.

Менди появилось около 5 000 лет назад. Ещё в Египте знатные дамы украшали своё тело и ногти рисунком. В 12 веке она закрепилась в Индии, став не только лишь украшением. Например, многие арабские женщины считают, что менди приносит счастье и защищает от неудач. Так во время свадьбы невесту расписывают рисунком, а оставшуюся хну закапывают в землю, чтобы защитить брак и избежать неверности мужа.

Традиционные мотивы сильно отличаются в зависимости от региона:

Северная Африка. Рисунок сильно стилизован. Особое внимание уделяется нанесению и чёткости контуров.
Средний Восток. Растительные узоры, характерные для арабской культуры. Будничный рисунок простой, сложные узоры выполняются в основном к церемониям. Бедуины, живущие в пустыни, часто просто окунают ступни и ладони в хну, без всякого декора.
Индия. В основном выполняются храмовыми танцовщицами или к торжественным церемониям, главным образом к свадьбам. Довольно сложные и большие (покрывают площадь от ладоней до предплечий и от ступней до колен) кружевные рисунки. В основном изображаются религиозные мотивы и знаки плодородия.
Индонезия. Используются растительные индийские мотивы. Встречаются полностью закрашенные подушечки пальцев, боковых частей ладоней и стоп.

Добавлено через 36 секунд
История раскраски хной

Искусство раскрашивания тела, вероятно, такое же древнее, как само человечество, и уже минимум 5000 лет татуировки хной находят применение в качестве украшения тела. Родом из Египта, растение попало в Индию, где раскрашивание краской хны было чрезвычайно популярно особенно в раннем средневековье. Не было ни одного праздника, на котором бы не появлялись люди с такими украшениями. Тогда паста изготовлялась, как и сегодня, из порошка сушеных листьев хны, который смешивался с ароматическими маслами.
Вначале менди было популярно среди богатых и семей властителей, но вскоре эта форма украшения тела распространилась также и среди остального населения, и не в последнюю очередь потому, что компоненты легко было доставать и просто применять.
В результате огромной популярности и широкого распространения менди возникли многочисленные мотивы, варианты применения и, разумеется, множество рецептов. Наряду с эффектом украшения узорами менди, у орнаментов была и другая функция. В них кроется язык символов, с помощью которых должны были вызываться благоприятные события и отгоняться неблагоприятные. То есть менди должно приносить счастье, исцелять и сохранять здоровье,укреплять духовные силы и защищать от зла.

Например, в Марокко беременные женщины на седьмом месяце рисовали себе узор менди на щиколотках, который должен защищать мать, так и ребенка от негативных воздействий. В то время как в Индии для классического иенди применяется чаще всего чистый порошок, который окрашывает кожу в более или менее темный красно-коричневый цвет. На Африканском континенте порошок часто смешивается с сажей или изменяется другим способом так, чтобы рисунки были черными.

[Mkaty]

Свадебный обряд и семейная жизнь.

Свадебные обряды Индии отличаются четкой традиционностью - это означает, что они остались почти такими же, как и тысячелетия назад. В Индии брак полностью зависит от решения родителей жениха. Они подыскивают подходящую невесту для своего сына и договариваются с ее родителями о будущем брачном союзе. От девушки мало что зависит: в конце концов, родители могут просто приказать ей выйти замуж даже за малознакомого юношу, и она обязана повиноваться.
В Западной Бенгалии после предварительной договоренности между родителями организуются две встречи молодых, называемые “ашир-вад” — “благословение”,— сначала в доме невесты, а затем в доме жениха. Молодые при этом получают подарки от родителей и родственников, а также одаривают друг друга.

В день свадьбы жениху и невесте не разрешается ничего есть вплоть до начала церемонии бракосочетания. В доме жениха девушки из числа родственниц исполняют свадебные танцы и песни. Затем совершается небольшой, но важный ритуал под названием “гайе холуд” — обряд восхваления желтого цвета, который у индийцев ассоциируется с цветом солнца и служит символом верности. Церемония “гайе холуд” очень напоминает праздник красок “холи”, с той лишь разницей, что краска здесь одна — желтая. Сначала все присутствующие красят себе лбы, а потом обсыпают друг друга желтым порошком.

После “гайе холуд” отец жениха торжественным голосом перечисляет имена усопших родственников этой семьи, как бы призывая их в свидетели и сообщая духам предков, что их потомок женится. Затем все участники церемонии направляются к дому невесты, где церемония “гайе холуд” повторяется.

Собственно свадьбу играют, как правило, вечером — и обязательно в доме невесты, куда в урочный час прибывает жених в сопровождении родственников и друзей. К этому моменту уже готов маленький храм, специально построенный для совершения обряда. Он покрыт тентом, украшен по углам четырьмя пальмами и убран множеством душистых цветов, в основном желтого цвета. Жених становится на плоский камень и ждет, когда несколько человек вынесут в деревянном паланкине невесту — в богатом, обычно ярко-красном сари, со множеством украшений. Семь раз носильщики обходят вокруг жениха, а затем, остановившись, просят молодых взглянуть друг другу в глаза. Взгляд этот называется “шубхо дришти” — самый первый взгляд.

Вся свадебная процессия движется потом к тому месту, где священник, произнеся молитву и выслушав клятву молодых, соединит руки новобрачных гирляндой цветов. Жених в этот момент нанесет красную краску на лоб и пробор своей невесты: теперь они уже муж и жена. Затем все отправляются праздновать в помещение, называемое “бозарган”, где устраивается целое представление с танцами и песнями. Веселье длится всю ночь, а утром гости покидают дом молодой жены, уводя ее в дом мужа, где молодых также ждут подарки и благословение. В этот день никаких церемоний не происходит: все отдыхают. И только на следующий день в доме мужа принимают родственников жены с подарками, устраивают для них обед и развлечения.

В принципе все индийские свадьбы в обеспеченных семьях очень дорогие. Они обходятся от пяти тысяч до двадцати тысяч рупий, в зависимости от материального положения родителей. Но в штате Пенджаб свадьба — особенно дорогостоящее предприятие: во-первых, за невестой полагается большое приданое, а во-вторых, родители молодых стараются перещеголять друг друга и блеснуть щедростью и богатством.

Обычно между помолвкой, во время которой жених надевает невесте на палец обручальное кольцо, и свадьбой проходят один-два очень напряженных месяца. В эти дни родители невесты собирают приданое дочери:

множество сари на все случаи жизни, другую одежду, украшения, кухонную утварь... Два дня до свадьбы невеста никуда не выходит. Дом ее украшают фольгой, гирляндами цветов и разноцветных лампочек.

Наконец наступает день свадьбы, на которую собирают до 700—800 гостей. Родители невесты должны обеспечить их угощением и жильем. Невесту одевают в ярко-красное сари, на руках у нее обязательно ярко-красные браслеты, означающие, что девушка выходит замуж. Она будет носить эти браслеты, по крайней мере, еще месяц после свадьбы.

Вечером невесту выводят на открытую площадку перед домом, где она терпеливо дожидается прибытия жениха. Пенджабские девушки считаются очень скромными и застенчивыми. Это подчеркивается тем, что лицо невесты наполовину прикрыто сари. Наконец верхом на лошади прибывает жених — его одежда расшита золотым шитьем, он подпоясан огненным кушаком, на голове яркий тюрбан. Позади на разукрашенной лошади скачет дружка — “маленький жених” в таком же наряде.

Эту процессию обычно сопровождают музыканты. Поскольку гости веселятся, поют и танцуют прямо на дороге, то всем прохожим без объяснений понятно, что происходит на этой улице. Встретив жениха у ворот, родители невесты ведут его к новобрачной, и молодые обмениваются гирляндами цветов — это, собственно, и означает венчание.

После ужина молодых ведут в “веди” — маленький храм, сооруженный из пяти бамбуковых палок, покрытых тентом. В центре его горит огонь. Один конец сари невесты привязан к кушаку жениха, что должно означать их союз и привязанность друг к другу. Молодых сажают возле огня. Затем молодые должны подняться, взяться за руки и обойти вокруг огня семь раз.

Вот теперь они уже супруги. По возвращении в дом невесты молодого мужа с шутками и прибаутками укладывают спать в отдельной комнате, а жена остается в своей девической спальне. Родственники мужа отправляются ночевать к себе домой. Утром молодую жену все в том же свадебном наряде уводят в дом мужа. Теперь молодая жена придет в дом родителей в гости только через месяц — нанесет “первый визит”.

Во многих районах Южной Индии церемонии обручения не существует. Родители жениха и невесты не спешат объявить о дне свадьбы, а первым делом изучают гороскопы молодых. Только в том случае, если звездные предначертания совпадут, родители невесты приглашают будущих свойственников на смотрины.

Наконец начинаются торжественные приготовления. За четыре дня до свадьбы съезжаются все родственники невесты. Во дворе ее дома воздвигают особый навес — пандал, украшенный цветами, гирляндами из кокосов и бананов, разноцветными огнями.

В центре пандала устанавливают большую чашу, до краев наполненную рисом, поверх которого лежит цветок кокосовой пальмы,— все вместе это символизирует счастье. Вокруг чаши зажигают огни. Однако церемония начинается не в пандале, а в храме, присутствует на ней только невеста, до жениха очередь еще не дошла. В половине седьмого утра девушку, одетую в свадебное сари, ведут в храм. Там невеста бросает на пол четыре кокосовых ореха, раздает милостыню беднякам, а затем возвращается домой.

Жениха встречают только отец и дядя невесты. Ни одна женщина из дома не должна попасться на пути будущего мужа. У самых ворот жениха встречает младший брат невесты, моет ему ноги и целует его. Это означает, что будущие зять и шурин породнились.

Жениха проводят в пандал и сажают возле чаши с рисом. Появляется невеста в сопровождении матери, родственников и друзей. Жених встает, под звуки свадебной мелодии невеста медленно надевает ему на шею цветочную гирлянду и получает от будущего мужа такую же. Затем молодые обмениваются кольцами, и жених дарит невесте золотую цепочку, которую она отныне будет носить до конца своих дней.

Женщины на юге не выкрашивают пробор и не ставят на лбу знак замужества. Для них таким знаком служит золотая цепочка. Снять ее — плохое предзнаменование.

Вечером молодых уводят в отведенную для них комнату, где Мужу вручают стакан с молоком и оставляют одного, а молодую жену уводят к гостям. Начинается праздничный ужин. после которого все гости со стороны жениха уходят домой, а невеста возвращается в комнату к мужу. Наутро он увозит ее в свадебное путешествие.

А теперь о самой дешевой в мире свадьбе, которая обходится в 1 рупию и 25 пайсов (примерно 16 копеек). На самом севере страны живет племя нандхари. Свадьбу здесь празднуют исключительно просто, даже аскетично. Приданое, подарки, любая демонстрация богатства, хвастовство обеспеченностыо категорически запрещены. Одиночных свадеб у нандхари не бывает. Несколько раз в году устраиваются коллективные торжества, в которых принимают участие 30—50 пар новобрачных.

Зачастую это происходит вблизи маленьких деревень, и для того, чтобы вместить всех многочисленных родственников и просто гостей, жители строят целый городок из палаток и шалашей. Ритуал венчания начинается рано утром под открытым небом. Женихи и невесты с ног до головы одеты в белое. Девушкам из украшений разрешено надеть на шею только гирлянду из белых цветов. Сначала выходят женихи. Они торжественно рассаживаются на циновках из рисовой соломы. Затем подходят невесты, разумеется, каждая к своему суженому. Впрочем, бывает и так, что девушка не помнит или не уверена в том, ее ли это избранник, и тогда на помощь приходит чудо техники — фотография. (Бедные девушки, которые выходили замуж до изобретения фото!) Невесты надевают на женихов белые гирлянды и садятся по левую сторону от своих будущих мужей. При этом невозможно определить степень обеспеченности невесты — все равны.

Священнослужитель поочередно подходит к парам и наливает “святую” воду в пригоршню каждой невесте и каждому жениху. Молодые должны сразу же ее выпить. Затем священник разжигает огонь и произносит молитвы, время от времени подливая масло — делает он это специальной ложечкой, выполненной в виде небольшого челнока.

Затем все пары поднимаются, и женихи привязывают концы своих кушаков к концам шарфов невест. В этот узел жених обязан вложить плату за свадьбу — так сказать, свадебный взнос. По традиции он равен 1 рупии 25 пайсам. Разрешается, правда, его увеличить до 13 рупий, но ни пайсой больше, иначе это будет расценено как предосудительное мотовство. Связавшись, пары образуют круг и начинают медленно двигаться в обход огня. Они должны совершить пять полных кругов, после чего священнослужитель благословит молодых. Он призывает бога ниспослать милость новобрачным и желает им долгой и счастливой супружеской жизни.

Далее все пары расходятся по своим местам, садятся в том же порядке, как и в начале церемонии, а священник обходит их, развязывая концы шарфов и вынимая спрятанные деньги. Все собранные деньги передаются главным распорядителям, на них покупают пищу для участников церемонии и гостей. Обычно обед устраивается чрезвычайно скромный, состоящий из сластей и фруктов.

По окончании свадьбы невеста отправляется в дом мужа, не неся с собой ни приданого, ни подарков. В этом доме она должна прожить не менее недели, и только потом ей будет дозволено нанести визит родителям.

В Индии существует красивая легенда о муже и жене, которые были идеальной парой во всех отношениях:

ни он, ни она никогда в жизни не взглянули на кого-либо другого. Жили супруги дружно и счастливо и умерли в один день. В тот же вечер недалеко от Полярной звезды взошла новая звезда Анадурата — в честь счастливой семейной пары. Вот эту звезду и показывает в день свадьбы жених своей невесте, как бы призывая ее следовать примеру тех счастливых влюбленных.

Вот краткий очерк нескольких свадебных обрядов в их традиционном виде. Разумеется, на самом деле их очень много, различные обряды можно встретить и в пределах одного штата, и в пределах города, и даже общины, но важно отметить то общее, что присуще абсолютно всем индийским свадьбам. Прежде всего это огонь, олицетворяющий присутствие самого бога: все клятвы благочестия даются при нем. Другая особенность — многочисленность. На любую свадьбу, какой бы бедной она ни была, приглашают огромное количество людей.

И еще несколько слов — об украшениях. Ювелирные изделия — это не столько признаки роскоши, сколько важная дань символике. Для такого торжественного события, как свадьба, обычно готовят известное количество специальных изделий, которые вручают как невесте, так и жениху. Например, для невесты делают брачное ожерелье — “тали”, или “мангель-сутра”, которое во время свадебной церемонии жених надевает суженой на шею. Отныне женщина будет носить “тали” всю жизнь (если только не овдовеет). Вручение браслета во многих районах страны связывается со вступлением в родственные, братские и сестринские, отношения.

Индийская семья многочисленна. Она зачастую состоит из родителей, их женатых сыновей с женами и детьми, неженатых сыновей и незамужних дочерей — порой в доме живет до шестидесяти человек. Традиция отдает невестку в полную власть свекрови, а если девушка выходит замуж за младшего в семье, то на нее распространяется и власть старших невесток. Только воспитанная с детства сдержанность помогает свекрови подавить ревнивую неприязнь к жене сына и не очень обижать ее.

Мужчины отдают родителям весь свой заработок, и хозяйка дома определяет, на что и как надо тратить деньги. Если свекровь не балует невестку подарками, последняя должна обходиться теми вещами, что привезла из родного дома или получила в подарок на свадьбу. Если свекровь не считает нужным привлекать невестку к обсуждению бюджета семьи, к вопросам воспитания и обучения детей и решению других проблем, невестка будет жить как бесплатная прислуга, проводя свои дни у очага, детской кровати, за стиркой, мытьем посуды, полностью лишенная права голоса. Найдет родня мужа нужным отослать детей к каким-нибудь родственникам — отошлют. Найдут нужным взять для мужа вторую жену — возьмут.

К счастью, тяжелые отношения в индийской семье — скорее исключение из правил. Кроткие, работящие, терпеливые невестки, особенно те, кто “сумел” родить сына, довольно быстро вписываются в семейный круг. Ступенью ниже стоят те, кто рожает девочек. Но поскольку в Индии принято иметь много детей, то с годами появляются и мальчики, и девочки, и женщина-мать занимает в семье прочное место.

Дети в семьях растут в атмосфере доброжелательности. Первые слова, которые они слышат, призывают к доброму отношению ко всему живому. “Не раздави муравья, не ударь собаку, козу, теленка, не наступи на ящерицу, не бросай камней в птиц, не разоряй гнезд, не приноси никому вреда” — эти правила со временем принимают новую форму: “Не обижай младших и слабых, уважай старших, не подними нескромного взгляда на девушку, не оскорби нечистой мыслью женщину, будь верен семье, будь добр к детям”.

Для индийцев характерна естественность — здесь не увидишь в семейном кругу вызывающее поведение, кокетство. Женщина до такой степени прочно замыкает кольцо своего внутреннего мира вокруг мужа, его жизни, его интересов, что для нее просто перестают существовать все другие мужчины.

Иностранцы, неглубоко знающие Индию и ее народ, часто удивляются “неконтактности” здешних женщин, которые вроде бы совсем не реагируют на присутствие незнакомых мужчин. Они любят красиво одеваться — для мужа. Холят свою кожу, убирают волосы, сурьмят веки, выкрашивают красной краской пробор в волосах, надевают украшения — для мужа. Учатся петь и танцевать — для мужа. И если муж жив и здоров, если он предан семье — а это правило, исключения из которого очень редки,— женщина счастлива, она ничего больше и не желает.

При всем различии свадебных церемоний в разных штатах и уголках страны есть и общее. Очень похожи всюду слова торжественной клятвы, которую произносят юноша и девушка, вступая в брак:

“Клянемся быть вместе и в горе, и в счастье — до того дня, когда смерть разлучит нас...”

[Mkaty]

Помните Шах в «PARDES» («Обманутые надежды») играл в кабадди.... вот спешу рассказать вам об этой игре...

Для многих европейцев, американцев, да и для южнокорейцев тоже название этой игры мало о чем говорит.

Тем не менее, в эту игру, родиной которой считается Индия, в настоящее время играют миллионы людей как в этой стране, так и в других странах южно-азиатского региона: Бангладеш, Пакистане и Шри-Ланке. Кабадди нашла своих приверженцев даже в Японии. Популярности этой игры способствует простота правил. Всё, что нужно - это желание играть и... сильные голосовые связки (зачем нужны последние мы скажем чуть позже).

В кабадди играют две команды. Каждая насчитывает по 7 игроков и 5 запасных. Игра проходит на площадке размером с бадминтонный корт, разделенный на две части чертой. Команды выстраиваются на своих половинах площадки и по очереди засылают по одном игроку за «линию фронта». Задача игрока - коснуться как можно большего числа игроков команды противника и вернуться на свою половину площадки. На первый взгляд все выглядит слишком просто. Но не будем спешить с выводами. «Изюминка» этой игры состоит в том, что находясь на половине противника игрок должен всё время повторять нараспев слова: «кабадди, кабадди, кабадди, кабадди». Если он остановится хотя бы на мгновение, либо же окажется схваченным противником или будет вытолкнут за пределы площадки, то он выбывает из игры. Ну и, конечно, защитники команды противника не сидят сложа руки. Их задача - схватить засланного к ним игрока за лодыжку, запястье, колено или талию и в то же время не быть схваченными первыми.

Командам присуждаются очки за каждого игрока противника, которого они сумели вывести из игры. Когда из игры выбывает вся команда противника, то она возвращается на площадку, и игра продолжается дальше. Матч в кабадди состоит из двух таймов, каждый продолжительностью 20 минут.

Впервые показательные матчи по кабадди прошли на Азиатских играх в Дели в 1982 году. В 1990 году соревнования по этому виду спота были впервые включены в официальную программу Азиатских игр.